terça-feira, 12 de setembro de 2017

Rudra veena


rudra veena (também escrito por rudra vina , Hindi : रुद्रवीणा , Bengali : রুদ্রবীণা ), e também chamado bīn (Hindi: बीन no norte da Índia), é um grande instrumento de cordas arrancadas usado na música clássica Hindustani , um dos principais tipos de veena jogou na música clássica indiana.
Tem um longo corpo tubular feito de madeira ou bambu com um comprimento entre 54 e 62 polegadas. Dois ressonadores grandes e redondos, feitos de cabaças secas e esvaziadas, estão presos sob o tubo. Vinte e quatro trastes de madeira levantados em latão são fixados no tubo com a ajuda da cera. Existem 4 cordas principais e 3 cordas chikari .
Como Rudra é um nome para o deus Hindu Shiva , rudra vina significa literalmente "a veena querida para Shiva ".Shiva também disse ter criado o Rudraveena, inspirado por sua esposa, Parvati.

Veena Maharaj Dattatreya Rama Rao Parvatikar (1916-1990) tocando Rudra Veena

Bahauddin Dagar jogando rudra veena na postura sul-indiana
É um instrumento antigo que raramente jogou hoje. rudra veena declinou em popularidade em parte devido à introdução no início do século 19 do surbahar , o que permitiu que os sitaristas apresentassem com mais facilidade asleituras de ragas lentas de estilo dhrupad . No século 20, Zia Mohiuddin Dagar modificou e redesenhou o rudra veena para usar cabaças maiores, um tubo mais espesso ( dandi ), um fio de aço mais espesso (0.45-0.47 mm) e javari fechado. Isso produziu um som suave e profundo quando arrancado sem o uso de nenhum plectro ( mizrab ). O instrumento foi ainda modificado como o shruti veena de Lalmani Misra para estabelecer Shadja Gram de Bharat e obter os 22 shruti s.



Dhrupad masters


Dhrupad é o estilo mais antigo da música clássica Hindustani que sobreviveu até hoje em sua forma original. A tradição Dhrupad é uma grande tradição da cultura indiana.
A natureza da música Dhrupad é espiritual. Buscando não entreter, mas para induzir sentimentos de paz e contemplação no ouvinte. A palavra Dhrupad é derivada da DHRUVA, a estrela noturna constante que se move através da nossa galáxia e PADA que significa poesia. É uma forma de música devocional que traça sua origem ao antigo texto de Sam Veda. O SAM VEDA foi cantado com a ajuda de melodia e ritmo chamado Samgana.Gradualmente, isso se desenvolveu em outro estilo vocal chamado 'Chhanda' e 'Prabandha' com introdução de verso e medidor. A fusão desses dois elementos levou ao surgimento de Dhrupad.
Até o século 11, a música de Dhrupad cristalizou em uma forma perfeita, que manteve sua estrutura e pureza originais até o presente. Uma característica significativa de Dhrupad é a ênfase na manutenção da pureza dos Ragas e dos Swaras. De acordo com algumas contas, Dhrupad foi cantada nos templos, a cantora de frente para a divindade. A partir deste cântico precoce, Dhrupad evoluiu para uma forma clássica sofisticada de música.
O idioma de Dhrupad mudou do sânscrito Brij Bhasha algum tempo entre o século 12 e 16. Cerca de seis séculos atrás, Dhrupad passou a ser patrocinado pelas cortes reais e sua renderização complexa se destinava a audiências reais altamente sofisticadas. As composições tornaram-se mais seculares. Alguns foram escritos em elogios dos imperadores; outros elaboraram a própria música. No entanto, a natureza prístina de Dhrupad sobreviveu e, até hoje, ouvimos essa majestosa forma de música, como foi mais de 500 anos nos tribunais reais dos imperadores e reis da Índia.
Na concepção da música clássica indiana, Dhrupad tem sido um importante ponto de partida. Normalmente, Dhrupad é conhecido apenas pelo seu significado literário das palavras Dhruva e Pada. Conceitualmente, no entanto, tem um significado diferente: refere-se e enfatiza a construção circulatória de nossa música. Dhruva significa imutável. Isso implica o retorno das trajectórias Swara (tonal), Kala (tempo) e Shabda (textual) para um ponto fixo.
Este foi um pensamento inovador quando comparado aos seus predecessores. Toda música existente hoje alcançou essa estatura da construção por causa de Dhrupad. Talvez essa seja a razão pela qual Dhrupad é considerada a alma da música indiana. Nas composições antigas, elas contém uma indicação para repetir as frases iniciais do texto.
A palavra 'Dhruva' é tão antiga quanto a própria Natya Shastra em que encontramos um capítulo separado sobre Dhruva-Geeta ... Na Natya Shastra, Bharata Muni descreve Dhruvas como as músicas que são referenciais em sua estrutura. Dhruva significa um pólo, um ponto de vista, um locus de referência, principalmente O outro significado é que ele possui certas regras fixas para a execução.
Raga
Um Raga é um diário lúdico de sons musicais chamado Swaras (Som Estável) e Shrutis (Moving Sound). Um Raga é um conjunto de notas que está organizado de forma a que todas as notas tenham ligação melódica entre si de acordo com a Teoria de Samvad da Saptak indiana. A essência do Raga não se limita a apenas algumas notas consideradas como Vadi e Samvadi. Saptak na música clássica indiana é constituída de forma que cada Swara tem Samvad com o resto dos Swaras da Saptak. Este princípio da teoria de Samvad também é aplicável na criação de Raga. O Vadi-Samvadi é a Natureza dos Swaras e não da Raga. A teoria de Samvad é indispensável para a plausibilidade infinita da exploração de Raga.
Uma melodia simples também pode criar uma ilusão de Raga, mas as impressões profundas de suas emoções emergem somente quando a ênfase é dada a Swartsthan e Swarbheda na Making of Raga. Não são os swaras que fazem o Raga, mas os Swaras são o resultado de "Shrutyantar" (Intervalos entre duas notas) estabelecidos entre várias notas do Raga. Portanto, cada Swara de uma raga deve refletir o verdadeiro caráter do raga porque os Swaras não são mais que os derivados do raga. 'Swarbheda' é significante ao desdobrar o núcleo de Raga porque o Swara difere em diferentes ragas por seus Shruties.
Um raga pode ser considerado como uma entidade musical dinâmica com uma forma única, incorporando uma ideia musical única. Uma mera escala pode ser transformada em um RAGA, colocando suas anotações, estabelecendo intervalos adequados com base em Samvad a partir do seu Shadaj.
É um tipo melódico tradicional na música clássica indiana, que consiste em um tema que expressa um aspecto de Bhava (sentimento) e apresenta um sistema tonal em que as variações são improvisadas dentro de um quadro prescrito de progressões típicas, fórmulas melódicas e padrões rítmicos.







sexta-feira, 5 de maio de 2017

Baba Allauddin Khan

Allauddin Khan , (1862 - 6 de setembro de 1972) 

Um devoto hindu e muçulmano , Allauddin Khan (nascido Padma-Vibhusan Acharya Allauddin Khan ) foi um dos mais importantes músicos clássicos do Norte da Índia do século XX. Enquanto sua carreira musical se estendeu por mais de 100 anos, Khan foi igualmente influente como mentor e professor de Ravi Shankar ; Seus filhos foram Ali Akbar Khan (sarod), Ashish Khan (sarod), Annapurna Devi (sitar e surbahar) e sua esposa Shankari Devi . Nascido em Bengala Oriental (Bangladesh), Khan teve uma infância financeiramente segura. Embora seus pais tivessem pouco dinheiro, possuíam terra e muitos animais. Descendente de Mian Tansen, um músico do século 16 na corte do imperador Akbar, a família tinha laços estreitos com a música. O pai de Khan jogou sitar enquanto um irmão mais velho, Aftabuddin Khan, tocava flauta, harmonium, tabla, pakhawaj e dotora. Quando criança, Allauddin Khan entraria furtivamente na sala de música da família e experimentaria com os instrumentos de seus irmãos. Apesar de seus óbvios talentos, Khan foi desencorajado de tocar música por seu pai. Fugindo de casa aos oito anos, Khan se encontrou com um grupo de músicos itinerantes que estava indo em direção a Dacca. Dizendo-lhes que ele era um órfão, ele foi aceito no grupo. Ele logo aprendeu a tocar bateria indiana, incluindo tabla, dhol e pakhawaj, e instrumentos de sopro, incluindo clarinete, corneta e trompete. Deixando o grupo depois de seis anos, Khan viajou para Calcutá e aprendeu-se a um cantor Bengali, Nulo Gopal. Para os sete anos seguintes, foi instruído no estilo tradicional que emfatizou o solfeggio, as escalas, ea técnica.
Aceitando uma posição como o jogador do tabla na orquestra do teatro da estrela, Khan foi orientado pelo condutor Robert Lobo, que o introduziu à tradição ocidental da música clássica. Khan participou freqüentemente em festas orquestrais, detidas pelo compositor Habu Dutt, que combinava instrumentos ocidentais e indianos. Embora ele aumentasse seu magro salário do Star Theatre tocando recitais, Khan lutou financeiramente. Com freqüência, ele comia uma refeição por dia em dispensários de comida para os pobres. Viajando para Muktogacha no leste de Bengala (agora Paquistão Oriental) durante os seus vinte e poucos anos, Khan ficou impressionado quando assistiu a uma performance de Ustad Ahmad Ali, um jogador sarod na corte de Raja Jagat Kishore. Inspirado pelo que ouviu, ele convenceu Ali a se tornar seu guru. Durante os quatro anos seguintes dedicou toda sua atenção à aprendizagem do sarod. Embora acompanhasse Ali a Rampur, as habilidades de jogo de Khan eram tão ameaçadoras para o jogador sarod sênior que ele foi instruído a começar a jogar por conta própria. Rampur proporcionou um cenário inspirador. O centro da música clássica Hindustani, a cidade ostentou mais de 500 músicos que serviram na corte do Newab de Rampur.
Depois de estudar com muitos dos músicos da cidade, Khan conseguiu encontrar e convencer o músico mais importante em Rampur, Wazir Khan, para se tornar seu guru. Durante os primeiros dois anos e meio que ele viveu sob o controle de Wazir Khan, Khan serviu como um servo e menino de recados. O arranjo desiludido mudou depois de uma carta, dizendo a Khan que sua esposa, que ele tinha deixado no dia após se casar, tinha cometido suicídio, foi interceptada por Wazir Khan. Com a verdade de seus contos de ser um órfão revelado, Khan foi instruído a voltar para casa e fazer as pazes com sua família. Em cima de seu retorno a Rampur, Khan foi prometido que Wazir Khan faria lhe seu discípulo principal e revelaria os segredos da música. Ele continuou a ser instruído por Wazir Khan para os próximos anos e recebeu uma bênção quando seu guru estava em seu leito de morte. Após a morte de Wazir Khan, Khan começou a se apresentar por conta própria. Além de servir como músico de corte para o Maharajah de Maihar, ele se tornou o principal do Maihar College of Music e formou o Maihar Band com 100 crianças órfãs que ele tinha ensinado a tocar cordas, latão, gaitas e tambores. Em 1952, Khan foi feito um companheiro do Sangeet Natak Akademi (academia nacional de executar artes). Seis anos mais tarde, ele recebeu o Padma Bhusan, um título honorário concedido sobre ele pelo presidente da academia.

sexta-feira, 21 de abril de 2017

Cordas para sitar e tanpura

Cordas especiais para Sitar Kharaj Pancham (Ravi Shankar) e Sitar Gandhar Pancham (Vilayat Khan). Cordas para Tanpura Masculino ou Feminino.


terça-feira, 18 de abril de 2017

Pandit Nikhil Banerjee - Sitar






Nikhil Ranjan Banerjee ( Bengali : নিখিল রঞ্জন ব্যানার্জী ) (14 de outubro de 1931 - 27 de janeiro de 1986) era um sitarist clássico indiano do Maihar Gharana . Aluno do lendário Baba Allauddin Khan , Pandit Nikhil Banerjee era conhecido por seu virtuosismo técnico e execução clínica. Junto com Pandit Ravi Shankar e Ustad Vilayat Khan , ele emergiu como um dos principais expoentes do sitar. Ele foi um destinatário da honra civil indiana do Padma Bhushan . 






Vida adiantada e profunda

Nikhil Banerjee nasceu em 14 de outubro de 1931 em Calcutá . Seu pai, Jitendranath Banerjee, era um sitarista amador e Banerjee era fascinado por seu pai que joga.  Embora quisesse tentar sua mão em um instrumento assim que a idade de quatro, foi desencorajado por seu pai e avô. Na idade de cinco, no entanto, eles cederam e ele adquiriu um pequeno sitar, inicialmente aprendendo sob seu pai. Banerjee cresceu em uma criança prodígio. ganhou uma competição toda da India do sitar e transformou-se o músico o mais novo empregado por Todo o rádio de India na idade de nove. Jitendranath aproximou Mushtaq Ali Khan para tomar Nikhil como um discípulo, mas só aprendeu com este mestre por algumas semanas curtas. Em vez disso, Birendra Kishore Roy Chowdhury, o zamindar de Gouripur no Bangladesh atual, tornou-se responsável por grande parte de seu treinamento inicial. Ele também teve um treinamento considerável em Pt. Radhika Mohan Maitra, antes de se submeter ao discipulado de Ustd. Allauddin Khan.
Por volta de 1946, Nikhil Banerjee conheceu o grande cantor de khyal , Amir Khan, através do ensino do mestre da irmã de Nikhil Banerjee, e seu entusiasmo por sua música foi reforçado ao ouvi-lo em concerto alguns anos mais tarde. [2] Amir Khan continuou a ter uma influência significativa no desenvolvimento musical de Banerjee. 


Os anos Maihar

Em 1947 Banerjee encontrou- se com Ustad Allauddin Khan , que se transformaria seu guru principal junto com seu filho, Ali Akbar Khan . Ambos foram tocadores de sarod . Banerjee foi aos concertos de Allauddin Khan e estava desesperado para tê-lo como seu professor. Allauddin Khan não quis assumir mais estudantes, mas mudou de idéia depois de ouvir uma das transmissões de rádio de Banerjee. Allauddin Khan foi o principal professor de Banerjee, depois que ele deixou Maihar também aprendeu de Ali Akbar Khan, o filho de Allaudin Khan, por muitos anos. 


A disciplina sob Ustad Allauddin Khan foi intensa. Durante anos, a prática de Nikhil começava às quatro da manhã e, com poucas pausas, continuava às onze horas da noite. Entre outros, Ustad Allauddin Khan também ensinou seu filho Ali Akbar Khan , neto Aashish Khan , e sobrinho Bahadur Khan no sarod ; Ravi Shankar na cítara ; Sua filha, Annapurna Devi , no surbahar ; Pannalal Ghosh na flauta; Vasant Rai o sarod. 


Ustad Allauddin Khan estava passando, não só jogando técnica, mas o conhecimento musical e abordagem do Maihar gharana (escola); Contudo havia uma tendência definida em seu ensinamento para infundir o sitar e sarod com a estética de barrenda dos Rudra veena , surbahar e sursringar - longo, elaborado alap (improvisação desacompanhada) construído em intrincado meend trabalho . Ele também foi bem conhecido por ajustar seu ensino aos pontos fortes e fracos de seus alunos particulares. Conseqüentemente, sob seu ensino, Shankar e Banerjee desenvolveram estilos diferentes do sitar. 


Executando a carreira 

Depois de Maihar, Banerjee embarcou em uma carreira de concertos que o levaria a todos os cantos do mundo e duraria até sua morte prematura. Durante toda sua vida ele continuou tendo lições de Ustad Allauddin Khan e seus filhos, Ustad Ali Akbar Khan e Smt. Annapurna Devi. Talvez refletindo sua educação inicial, ele sempre permaneceu um músico humilde, e estava satisfeito com muito menos destaque do que um jogador de sua estatura poderia ter vied para. Mesmo assim, em 1968, ele foi decorado com o Padma Shri , e em 1974 recebeu o prestigiado Prêmio Sangeet Natak Akademi . 


Nikhil Banerjee visitou frequentemente a Europa e os EUA.
Embora freqüentemente residisse no Ali Akbar College of Music, na Califórnia, ele ensinava poucos alunos individualmente, por sua razão declarada de que não achava que tinha tempo suficiente para dedicar aos seus alunos, já que ele ainda estava Aprendizagem e desempenho. Ele esperava que o desenvolvimento de um bom relacionamento de discípulo com os alunos se tornasse possível mais tarde em sua vida, mas, infelizmente, sua morte precoce significou que não aconteceu. No entanto, um número de sitarists proeminentes foram influenciados por seu ensino e estilo distintivo. Citação necessário ]
Banerjee gravou apenas um punhado de gravações durante sua vida, mas uma série de gravações de performance ao vivo continuam a ser lançadas póstumo, garantindo que seu legado musical seja preservado para a posteridade. Ele nem sempre gostava de gravar dentro dos limites do estúdio, embora suas primeiras gravações em estúdio com a EMI India como Lalit, Purya Kalyan e Malkauns sejam agora consideradas interpretações clássicas desses ragas. Os álbuns ao vivo póstumo, muitos dos quais foram trazidos à volta da virada do século 21 pela Raga Records em Nova York, e Chhandadhara da Alemanha, são amplamente considerados os melhores documentos de sua atuação. Muitas de suas gravações inéditas do concerto estão disponíveis que são testemunho a seu pensamento musical. 
Nikhil Banerjee estava com problemas de saúde durante os anos 80, tendo sobrevivido a três ataques cardíacos. Em 27 de janeiro de 1986, no aniversário de sua filha mais nova, na idade relativamente nova de 54, Nikhil Banerjee morreu de um quarto ataque cardíaco. Na época de sua morte, ele era membro do corpo docente do Ali Akbar College of Music em Calcutá . Foi posthumously concedido o título de Padma Bhushan pelo governo de India no mesmo ano como sua morte.



Ele é sobrevivido por sua esposa Roma e duas filhas. Sua filha mais velha é casada com a família Tagore. Sua filha mais nova, Devdutta, é uma supermodelo e aclamada atriz. É um conhecimento amplamente aceito que ele não gostava de ensinar nem exceto discípulos formais. . 

Inspiração e aclamação crítica 

Em entrevista, Nikhil disse ter sido influenciado por Allauddin Khan , Ali Akbar Khan , Amir Khan e, em menor grau, por Omkarnath Thakur , Faiyaz Khan , Kesarbai Kerkar e Roshanara Begum .
Para Banerjee, a música era um caminho espiritual e não mundano:
"A música indiana é baseada na espiritualidade, que é a primeira palavra, você deve mantê-lo em sua mente. Muitas pessoas entendem mal e acho que tem algo a ver com a religião - não, absolutamente não! Nada a ver com a religião, mas o espiritualismo -Indian A música era praticada e aprendida a conhecer a Verdade Suprema: Mirabai , Thyagaraja do Sul , Haridas Swami, Baiju - todos esses grandes compositores e músicos eram santos errantes, nunca entraram na sociedade, nem se apresentaram na sociedade. 


Nikhil Banerjee é reverenciado por sua maestria em ambos os aspectos melódicos e rítmicos da música indiana. Seu estilo único de jogar sitar é considerado para ter completude, emoção e profundidade. Sua interpretação de ragas era geralmente tradicional, embora seja creditado com a criação de pelo menos dois ragas novos. Seu uso de um jawari completamente "bandh" ou "closed" no sitar do estilo de Maihar permitiu para uma quantidade muito maior de sustentação (desde que as cordas não estão zumbindo de encontro à ponte tanto quanto) pode ser ouvido em seu som original. Embora suas cordas não soem como "fechado" como Ustad Vilayat Khan 's sitar , era somente devido às diferenças técnicas em seus sitars físicos (e jawari foi mudado especificamente para as cordas de Jor etc.) que os sitars soaram em " Estilo diferente.


De acordo com o San Francisco Chronicle , "técnica de Banerjee é um fenômeno, mais rápido do que chitas, mais seguro do que o dólar." A música e os músicos observaram que "suas improvisações soam sempre completamente naturais e espontâneas." Em um obituário o New York Times escreveu "a extraordinária fluidez e segurança de suas idéias rítmicas e fraseado definir um padrão que teria deixado o mais internacional" estrelas "da música indiana para trás.
Hoje, ele é comumente considerado como um dos maiores sitaristas do século 20 e muitas vezes é falado como estar em um nível com os outros dois mestres Ravi Shankar e Vilayat Khan .