segunda-feira, 24 de abril de 2017

O Menestrel

O Menestrel 


Depois de algum tempo você aprende a diferença, a sutil diferença entre dar a mão e acorrentar uma alma. E você aprende que amar não significa apoiar-se. E que companhia nem sempre significa segurança. Começa a aprender que beijos não são contratos e que presentes não são promessas.
Começa a aceitar suas derrotas com a cabeça erguida e olhos adiante, com a graça de um adulto e não com a tristeza de uma criança.
Aprende a construir todas as suas estradas no hoje, porque o terreno do amanhã é incerto demais para os planos, e o futuro tem o costume de cair em meio ao vão.
Depois de um tempo você aprende que o sol queima se ficar exposto por muito tempo.
E aprende que, não importa o quanto você se importe, algumas pessoas simplesmente não se importam… E aceita que não importa quão boa seja uma pessoa, ela vai feri-lo de vez em quando e você precisa perdoá-la por isso. Aprende que falar pode aliviar dores emocionais.
Descobre que se leva anos para construir confiança e apenas segundos para destruí-la…
E que você pode fazer coisas em um instante das quais se arrependerá pelo resto da vida. Aprende que verdadeiras amizades continuam a crescer mesmo a longas distâncias.
E o que importa não é o que você tem na vida, mas quem você tem na vida.
E que bons amigos são a família que nos permitiram escolher.
Aprende que não temos de mudar de amigos se compreendemos que os amigos mudam…
Percebe que seu melhor amigo e você podem fazer qualquer coisa, ou nada, e terem bons momentos juntos. Descobre que as pessoas com quem você mais se importa na vida são tomadas de você muito depressa… por isso sempre devemos deixar as pessoas que amamos com palavras amorosas; pode ser a última vez que as vejamos. Aprende que as circunstâncias e os ambientes têm influência sobre nós, mas nós somos responsáveis por nós mesmos. Começa a aprender que não se deve comparar com os outros, mas com o melhor que pode ser.
Descobre que se leva muito tempo para se tornar a pessoa que quer ser, e que o tempo é curto.
Aprende que não importa onde já chegou, mas para onde está indo… mas, se você não sabe para onde está indo, qualquer caminho serve.
Aprende que, ou você controla seus atos, ou eles o controlarão… e que ser flexível não significa ser fraco, ou não ter personalidade, pois não importa quão delicada e frágil seja uma situação, sempre existem, pelo menos, dois lados. Aprende que heróis são pessoas que fizeram o que era necessário fazer, enfrentando as conseqüências. Aprende que paciência requer muita prática.
Descobre que algumas vezes a pessoa que você espera que o chute quando você cai é uma das poucas que o ajudam a levantar-se. Aprende que maturidade tem mais a ver com os tipos de experiência que se teve e o que você aprendeu com elas do que com quantos aniversários você celebrou. Aprende que há mais dos seus pais em você do que você supunha.
Aprende que nunca se deve dizer a uma criança que sonhos são bobagens…
Poucas coisas são tão humilhantes e seria uma tragédia se ela acreditasse nisso.
Aprende que quando está com raiva tem o direito de estar com raiva, mas isso não te dá o direito de ser cruel. Descobre que só porque alguém não o ama do jeito que você quer que ame não significa que esse alguém não o ama com tudo o que pode, pois existem pessoas que nos amam, mas simplesmente não sabem como demonstrar ou viver isso.
Aprende que nem sempre é suficiente ser perdoado por alguém…
Algumas vezes você tem de aprender a perdoar a si mesmo.
Aprende que com a mesma severidade com que julga, você será em algum momento condenado.
Aprende que não importa em quantos pedaços seu coração foi partido, o mundo não pára para que você o conserte. Aprende que o tempo não é algo que possa voltar.
Portanto, plante seu jardim e decore sua alma, em vez de esperar que alguém lhe traga flores.
E você aprende que realmente pode suportar… que realmente é forte, e que pode ir muito mais longe depois de pensar que não se pode mais. E que realmente a vida tem valor e que você tem valor diante da vida! Nossas dúvidas são traidoras e nos fazem perder o bem que poderíamos conquistar se não fosse o medo de tentar.

- William Shakespeare

sexta-feira, 21 de abril de 2017

Cordas para sitar e tanpura

Cordas especiais para Sitar Kharaj Pancham (Ravi Shankar) e Sitar Gandhar Pancham (Vilayat Khan). Cordas para Tanpura Masculino ou Feminino.


terça-feira, 18 de abril de 2017

Pandit Nikhil Banerjee - Sitar






Nikhil Ranjan Banerjee ( Bengali : নিখিল রঞ্জন ব্যানার্জী ) (14 de outubro de 1931 - 27 de janeiro de 1986) era um sitarist clássico indiano do Maihar Gharana . Aluno do lendário Baba Allauddin Khan , Pandit Nikhil Banerjee era conhecido por seu virtuosismo técnico e execução clínica. Junto com Pandit Ravi Shankar e Ustad Vilayat Khan , ele emergiu como um dos principais expoentes do sitar. Ele foi um destinatário da honra civil indiana do Padma Bhushan . 






Vida adiantada e profunda

Nikhil Banerjee nasceu em 14 de outubro de 1931 em Calcutá . Seu pai, Jitendranath Banerjee, era um sitarista amador e Banerjee era fascinado por seu pai que joga.  Embora quisesse tentar sua mão em um instrumento assim que a idade de quatro, foi desencorajado por seu pai e avô. Na idade de cinco, no entanto, eles cederam e ele adquiriu um pequeno sitar, inicialmente aprendendo sob seu pai. Banerjee cresceu em uma criança prodígio. ganhou uma competição toda da India do sitar e transformou-se o músico o mais novo empregado por Todo o rádio de India na idade de nove. Jitendranath aproximou Mushtaq Ali Khan para tomar Nikhil como um discípulo, mas só aprendeu com este mestre por algumas semanas curtas. Em vez disso, Birendra Kishore Roy Chowdhury, o zamindar de Gouripur no Bangladesh atual, tornou-se responsável por grande parte de seu treinamento inicial. Ele também teve um treinamento considerável em Pt. Radhika Mohan Maitra, antes de se submeter ao discipulado de Ustd. Allauddin Khan.
Por volta de 1946, Nikhil Banerjee conheceu o grande cantor de khyal , Amir Khan, através do ensino do mestre da irmã de Nikhil Banerjee, e seu entusiasmo por sua música foi reforçado ao ouvi-lo em concerto alguns anos mais tarde. [2] Amir Khan continuou a ter uma influência significativa no desenvolvimento musical de Banerjee. 


Os anos Maihar

Em 1947 Banerjee encontrou- se com Ustad Allauddin Khan , que se transformaria seu guru principal junto com seu filho, Ali Akbar Khan . Ambos foram tocadores de sarod . Banerjee foi aos concertos de Allauddin Khan e estava desesperado para tê-lo como seu professor. Allauddin Khan não quis assumir mais estudantes, mas mudou de idéia depois de ouvir uma das transmissões de rádio de Banerjee. Allauddin Khan foi o principal professor de Banerjee, depois que ele deixou Maihar também aprendeu de Ali Akbar Khan, o filho de Allaudin Khan, por muitos anos. 


A disciplina sob Ustad Allauddin Khan foi intensa. Durante anos, a prática de Nikhil começava às quatro da manhã e, com poucas pausas, continuava às onze horas da noite. Entre outros, Ustad Allauddin Khan também ensinou seu filho Ali Akbar Khan , neto Aashish Khan , e sobrinho Bahadur Khan no sarod ; Ravi Shankar na cítara ; Sua filha, Annapurna Devi , no surbahar ; Pannalal Ghosh na flauta; Vasant Rai o sarod. 


Ustad Allauddin Khan estava passando, não só jogando técnica, mas o conhecimento musical e abordagem do Maihar gharana (escola); Contudo havia uma tendência definida em seu ensinamento para infundir o sitar e sarod com a estética de barrenda dos Rudra veena , surbahar e sursringar - longo, elaborado alap (improvisação desacompanhada) construído em intrincado meend trabalho . Ele também foi bem conhecido por ajustar seu ensino aos pontos fortes e fracos de seus alunos particulares. Conseqüentemente, sob seu ensino, Shankar e Banerjee desenvolveram estilos diferentes do sitar. 


Executando a carreira 

Depois de Maihar, Banerjee embarcou em uma carreira de concertos que o levaria a todos os cantos do mundo e duraria até sua morte prematura. Durante toda sua vida ele continuou tendo lições de Ustad Allauddin Khan e seus filhos, Ustad Ali Akbar Khan e Smt. Annapurna Devi. Talvez refletindo sua educação inicial, ele sempre permaneceu um músico humilde, e estava satisfeito com muito menos destaque do que um jogador de sua estatura poderia ter vied para. Mesmo assim, em 1968, ele foi decorado com o Padma Shri , e em 1974 recebeu o prestigiado Prêmio Sangeet Natak Akademi . 


Nikhil Banerjee visitou frequentemente a Europa e os EUA.
Embora freqüentemente residisse no Ali Akbar College of Music, na Califórnia, ele ensinava poucos alunos individualmente, por sua razão declarada de que não achava que tinha tempo suficiente para dedicar aos seus alunos, já que ele ainda estava Aprendizagem e desempenho. Ele esperava que o desenvolvimento de um bom relacionamento de discípulo com os alunos se tornasse possível mais tarde em sua vida, mas, infelizmente, sua morte precoce significou que não aconteceu. No entanto, um número de sitarists proeminentes foram influenciados por seu ensino e estilo distintivo. Citação necessário ]
Banerjee gravou apenas um punhado de gravações durante sua vida, mas uma série de gravações de performance ao vivo continuam a ser lançadas póstumo, garantindo que seu legado musical seja preservado para a posteridade. Ele nem sempre gostava de gravar dentro dos limites do estúdio, embora suas primeiras gravações em estúdio com a EMI India como Lalit, Purya Kalyan e Malkauns sejam agora consideradas interpretações clássicas desses ragas. Os álbuns ao vivo póstumo, muitos dos quais foram trazidos à volta da virada do século 21 pela Raga Records em Nova York, e Chhandadhara da Alemanha, são amplamente considerados os melhores documentos de sua atuação. Muitas de suas gravações inéditas do concerto estão disponíveis que são testemunho a seu pensamento musical. 
Nikhil Banerjee estava com problemas de saúde durante os anos 80, tendo sobrevivido a três ataques cardíacos. Em 27 de janeiro de 1986, no aniversário de sua filha mais nova, na idade relativamente nova de 54, Nikhil Banerjee morreu de um quarto ataque cardíaco. Na época de sua morte, ele era membro do corpo docente do Ali Akbar College of Music em Calcutá . Foi posthumously concedido o título de Padma Bhushan pelo governo de India no mesmo ano como sua morte.



Ele é sobrevivido por sua esposa Roma e duas filhas. Sua filha mais velha é casada com a família Tagore. Sua filha mais nova, Devdutta, é uma supermodelo e aclamada atriz. É um conhecimento amplamente aceito que ele não gostava de ensinar nem exceto discípulos formais. . 

Inspiração e aclamação crítica 

Em entrevista, Nikhil disse ter sido influenciado por Allauddin Khan , Ali Akbar Khan , Amir Khan e, em menor grau, por Omkarnath Thakur , Faiyaz Khan , Kesarbai Kerkar e Roshanara Begum .
Para Banerjee, a música era um caminho espiritual e não mundano:
"A música indiana é baseada na espiritualidade, que é a primeira palavra, você deve mantê-lo em sua mente. Muitas pessoas entendem mal e acho que tem algo a ver com a religião - não, absolutamente não! Nada a ver com a religião, mas o espiritualismo -Indian A música era praticada e aprendida a conhecer a Verdade Suprema: Mirabai , Thyagaraja do Sul , Haridas Swami, Baiju - todos esses grandes compositores e músicos eram santos errantes, nunca entraram na sociedade, nem se apresentaram na sociedade. 


Nikhil Banerjee é reverenciado por sua maestria em ambos os aspectos melódicos e rítmicos da música indiana. Seu estilo único de jogar sitar é considerado para ter completude, emoção e profundidade. Sua interpretação de ragas era geralmente tradicional, embora seja creditado com a criação de pelo menos dois ragas novos. Seu uso de um jawari completamente "bandh" ou "closed" no sitar do estilo de Maihar permitiu para uma quantidade muito maior de sustentação (desde que as cordas não estão zumbindo de encontro à ponte tanto quanto) pode ser ouvido em seu som original. Embora suas cordas não soem como "fechado" como Ustad Vilayat Khan 's sitar , era somente devido às diferenças técnicas em seus sitars físicos (e jawari foi mudado especificamente para as cordas de Jor etc.) que os sitars soaram em " Estilo diferente.


De acordo com o San Francisco Chronicle , "técnica de Banerjee é um fenômeno, mais rápido do que chitas, mais seguro do que o dólar." A música e os músicos observaram que "suas improvisações soam sempre completamente naturais e espontâneas." Em um obituário o New York Times escreveu "a extraordinária fluidez e segurança de suas idéias rítmicas e fraseado definir um padrão que teria deixado o mais internacional" estrelas "da música indiana para trás.
Hoje, ele é comumente considerado como um dos maiores sitaristas do século 20 e muitas vezes é falado como estar em um nível com os outros dois mestres Ravi Shankar e Vilayat Khan .




quinta-feira, 13 de abril de 2017

Sitar



sitar  é um instrumento de cordas usado principalmente na música Hindustani e na música clássica indiana . Acredita-se que o instrumento tenha sido derivado do veena , um antigo instrumento indiano, que foi modificado por um músico da corte Mughal , Amro Kushrao , para se conformar com os gostos de seus clientes Mughals e recebeu o nome de um instrumento persa chamado setar (que significa três cordas ). O sitar floresceu nos séculos XVI e XVII e chegou à sua forma atual na Índia do século XVIII. Deriva seu timbre distintivo e ressonância de cordas simpáticas , design de ponte , um longo pescoço oco e uma câmara de ressonância em forma de abóbora . Na aparência, o sitar é semelhante ao tanpura, exceto que ele tem trastes.

O que significam os termos "Kharaj Pancham" e "Gandhar Pancham"?
"Kharaj Pancham" refere-se ao estilo maihar sitars. Eles têm as duas cordas de baixo - Low Pa (Pancham) e baixa Sa (Kharaj). "Gandhar Pancham" refere-se aos sitars estilo Imdadkhani. Eles são geralmente amarrados com uma corda extra chikari geralmente sintonizado para Ga (Gandhar).

Sintonia e Cordas

O tom é o elemento central da afinação do sitar. Pode ser escolhido individualmente, normalmente numa gama entre c e d. Muitas vezes é c #. 

ESTILO DE RAVI SHANKAR (Kharaj Pancham) 

Neste estilo de jogo, a segunda corda (jure) é ajustada ao tônico, a quarta corda (kharaj) uma oitava mais baixa, a sexta (chikari) uma oitava maior ea sétima (chikari) duas oitavas maior. A quinta corda (pancham chikari) é a quinta acima da tônica ea terceira corda (pancham) é a quinta na oitava baixa. A corda de jogo principal (baj ou nayaki) está sintonizada para o quarto.Quando C # é escolhido como o tônico, a sintonia é a seguinte: f #, c #, G #, C #, g #, c # ', c # ". 
As cordas simpáticas (taraf) são sintonizadas para a escala escolhida, a corda simpática mais longa é o tônico e, em seguida, eles são ajustados a partir do próximo sétimo inferior até o terço superior. Uma nota importante pode ser sintonizada duas vezes na oitava média. 
Para karaj pancham sitars as seguintes cordas são comummente usadas: 
1. Aço de 0,30 mm 
2. 0,40 mm de bronze 
3. 0,55 mm de bronze 
4. 0,85 mm de latão 
5. 0,27 mm de aço 
6./7. 0,22 mm de aço 
ESTILO DE VILAYAT KHAN (Gandhar Pancham) 

As duas primeiras cordas, ambas as cordas altas do chikari eo chikari do pancham são ajustadas apenas como em sitars do pancham do kharaj (veja acima). Em vez das duas cordas da melodia do baixo, pancham e kharaj, somente uma corda adicional do chikari do aço é usada para sitars do pancham do gandhar embora. Esta seqüência é sintonizada para o terceiro maior ou menor, dependendo da respectiva escala. A afinação completa das cordas de jogo com c # como tônico é a seguinte: f #, c #, f, g #, c # ', c # "A afinação das cordas simpáticas geralmente começa com o sétimo e vai em linha reta até a terceira Oitava alta. 

Os gráficos a seguir mostram o ajuste de karaj pancham e gandhar pancham sitars com um tom de c # em bilaval que (= escala ocidental maior), dando o nome indiano da corda, sua nota na íntegra, sua nota na notação de sargam indiano equivalente a escala ocidental.. 




                                   Hazrat Amr Kushro - O poeta e musico Sufi criador do Sitar


Ab'ul Hasan Yamīn ud-Dīn Khusrau (1253-1325) é um dos mais célebres poetas da índia medieval, escrevendo tanto em persa, a língua cortesã dos muçulmanos do período Sultanato, quanto Hindavī, a língua vernácula da área de Delhi . Também conhecido como Tūtī e-Hind ("Papagaio da Índia") e "Turco da Índia" por sua eloquência poética e fluência em persa e Hindavī, Amīr Khusrau representou um ícone cultural importante na história da Civilização Indiana por quase setecentos anos . Neste artigo, mergulhamos em seu trabalho e tentamos avaliá-lo nos padrões da história da história moderna, a fim de estabelecer quão útil o trabalho é, na reconstrução do passado da Índia Medieval.





No decorrer deste artigo, começaremos com a vida do poeta - as convulsões pessoais, políticas e sociais que ele encontrou e como eles moldaram sua consciência e entendimento que se refletiu em seus escritos muito maduros.

Embora Amīr Khusrau incluísse muita informação autobiográfica em seus escritos, os detalhes de suas origens não são claros. Seu pai era Saifuddīn Shamsī, que teria migrado da Ásia Central e casado com a filha de Imād al-Mulk, um muçulmano indiano. Embora os imigrantes turcos de primeira e segunda geração fossem geralmente um grupo de elite que olhasse para baixo os muçulmanos indianos recém-convertidos, parece que os casamentos intermarinos ocorreram entre as duas comunidades. Diz-se que Khusrau estava orgulhoso de ambos os lados de sua linhagem e seus escritos simbolizam uma síntese das duas culturas diferentes. Assim, chamou-se apropriadamente um "turco indiano" ; Na Índia, a denominação "Turk" passou a ser sinônimo de "muçulmano".


Embora o pai de Khusrau fosse um homem analfabeto, mas se assegurou de que seus filhos receberam a instrução apropriada. Ele morreu quando Khusrau tinha oito anos e, como resultado, os meninos foram criados por seus tios maternos e avô. Khusrau escreve com grande apreço sobre seu avô, que foi a figura mais influente em sua vida durante seus anos de formação. Mesmo antes de atingir a adolescência, começou a compor sua poesia em persa. Em termos da língua de instrução, ele teria sido educado tanto em persa como em árabe, talvez algum Turki falado, e definitivamente usado Hindavī.

Foi aos vinte anos que Khusrau começou sua carreira como escritor profissional, quando começou a compor versos em louvor de seus patronos. Durante os cinqüenta anos seguintes, até sua morte em 1325, Khusrau era um nobre da corte e um poeta, inicialmente no tribunal de outros nobres menores e príncipes, depois mais tarde permanentemente na corte do Sultão de Delhi. Servindo a cinco governantes7 e testemunhando a regra de vários mais, ele conseguiu sobreviver às intrigas políticas das várias facções e indivíduos no trabalho em Delhi e fora.

Na cultura islâmica medieval, a poesia eulogística era um dos principais meios para um governante estabelecer e propagar sua legitimidade cultural e política. É por isso que os poetas da corte não eram os registradores objetivos do caráter e das ações de seus patronos; Eles apresentam apenas uma imagem idealizada do governante, seu governo e os governados. Mas, como diz Peter Hardy: "Seria fácil demitir Amīr Khusrau como um típico poeta e elogiador da corte muçulmana, mas seria imprudente". E aqui também é muito importante sublinhar que Khusrau não era apenas um cortesão, mas Místico aa Sūfī também; Um dos favoritos do famoso Sūfī santo Nizamuddin Auliya.

Durante a sua vida, Khusrau viajou de uma parte do país para outro e adquiriu um vasto conhecimento do subcontinente, estudando a sua cultura, línguas, flora e fauna ao entrar em contacto estreito e pessoal com as pessoas pertencentes a vários tipos de vida. Tal experiência cósmica dos homens e das maneiras estava vinculada, e de fato o fez, dotando-o de uma abordagem ampla e humanística em relação à sociedade.




Então, aqui temos um nobre da corte, um místico Sūfī, um viajante extenso e um poeta. Cada aspecto tem seu papel a desempenhar em sua composição. Mas também devemos olhar para a identidade menos explorada de Khusrau, como o historiador. Khusrau, que nunca afirmou ser um historiador, escreveu registros prolíficos do que viu e do que aconteceu durante o reinado dos vários sultanes que serviu em Deli. Suas obras são muito semelhantes em termos de conteúdo bruto ao de qualquer outro livro de viagem ou história da época.8 No entanto, para os estudiosos que estudam o passado da Índia medieval, ele continua a ser um estudo inevitável.




Antes de abordar o assunto de conteúdo e o assunto de seu trabalho, uma breve discussão sobre suas fontes também é necessária. Ele afirmou em Nūh Sipihr: "Eu digo tudo o que vejo com meus próprios olhos - não histórias ou contos do passado". E sua ética da escrita é melhor ilustrada por suas observações em seu breve masnavī9, Miftāh-al-Futūh. Ele afirma: "Quando comecei este poema e preparei a minha caneta para escrever, adornei-o para que seja indispensável escrever versos, mas quando eu pensei em acrescentar o que era falso, a verdade veio e segurou minha mão. Minha mente também não gostou da idéia de misturar mentiras com a verdade, pois embora os falsos exageros possam causar danos a um poema, a verdade é uma coisa admirável ".10 No entanto, não é onde devemos terminar, ao comparar a aprendizagem discursiva com Poesia, ele escreve: "O conhecimento permanece velado pelas minúcias dos fatos, enquanto a poesia se torna bem conhecida devido à manipulação dos fatos".



O relato de Amīr Khusrau sobre os reis e os nobres baseava-se em seu conhecimento pessoal e experiência. Ele escreveu sobre o encontro de Kaiqūbād com Bughrā Khān, como ele havia acompanhado Sultan a Awadh. Ele escreveu sobre as primeiras campanhas de Jalauddin com base semelhante, pois ele era um dos nadīms do Sultan Khiljī e costumava assistir a majilis especiais. Ele escreveu sobre Duwal Rānī e Khizr Khān, campanhas de Allāuddīn no Deccan e inúmeras medidas administrativas, controle de mercado, política mongol e assim por diante.

Os principais trabalhos de Khusrau incluem seus cinco dīwāns - Tuhfat al-Sighar (poemas da adolescência), Wasat al-Hayāt (poemas de vida média - vinte a trinta e quatro anos de idade), Ghurrat al- Kamāl (poemas de maturidade) 1293; Baqiyya-yi-Naqiyya concluído em 715/1315 e Nihāyat al-Kamāl; Khamsa - composto por Matlā al-Anwār, Shirīn-i-Khusrau, Majnūn-Laylā, Āīnā-yi-Sikandarī e Hasht Bihisht; Rasā'il al-Ijāz ou Ijāz-i-Khusrau, um tratado (akhlaq) sobre a composição em prosa, e cinco risālas.



Seus masnavīs, como muitos historiadores observam, oferecem insights sobre mais do que apenas história. Um trabalho muito importante é Qirān al-Sadain (= conjunção / reunião de dois planetas), que completou em 688/1289. Está escrito em persa e inclui ghazals. Seu tema principal é o encontro eo conflito (e sua resolução) entre BughraKhān e seu filho, Sultān Muīzzuddīn Kaiqubād. Além disso, Khusrau também dá informações sobre o exército, o clima em Awadh ea descrição da cidade de Delhi.


Khazāin al-Futūh (= Tesouro da Vitória) foi concluído em 711/1311 e fala sobre a vida e os tempos de Sultān Alāuddīn Khiljī, suas conquistas e proezas administrativas. De particular interesse para os historiadores modernos pode ser sua descrição da destruição do templo em Somanāth.

As obras poéticas de Amīr Khusrau constituem uma verdadeira fonte de informação para a história social e cultural da índia medieval. Eles contêm riqueza de detalhes sobre pássaros e animais indianos, línguas e religiões, frutas e flores, roupas, cortinas, ornamentos, armas, costumes e cerimônias ... (Que) nos ajudar a reconstruir um retrato da vida social e cultural da Índia medieval. 13

Depois de lidar com os requisitos de nossa principal preocupação, vamos chegar à questão mais ampla - até que ponto podemos considerar Khusrau um historiador? Antes disso, precisamos responder que quais são os parâmetros de julgar uma obra como uma obra da história e julgar um escritor como historiador?

O historiador deve nos informar sobre as mudanças nas tendências da política, da sociedade e da economia. Suas idéias deveriam ser mais analíticas do que descritivas; As contas devem basear-se em factos e evidências concretas. Ele deve se preocupar com os grupos preferencialmente, e não com os indivíduos; Mais com decisões e agências humanas do que com a Divina Causação e assim por diante.14 O historiador Peter Hardy critica os escritores medievais com base em não corresponder a essas escalas. No entanto, deve-se ter em mente que estes são desenvolvimentos muito recentes na história escrita. Seria o mesmo que dizer que "o governante Mughal Aurangzeb não era secular", e ignorando o fato de que a noção de secularismo é muito recente, e ninguém era secular naquela época.

Os trabalhos de Khusrau se tornam acessíveis no que diz respeito às informações factuais com relevância histórica. O historiador posterior Baranī cita Khusrau em muitas ocasiões para confirmar alguns dos principais pontos de vista sobre eventos passados. Em muitas obras, a asserção de Barani foi complementada pelos fatos fornecidos por Amīr Khusrau. Além disso, Khusrau é eloqüente onde Baranī escolhe permanecer em silêncio. Por exemplo, Barani não deu qualquer explicação sobre o surgimento da dinastia Tughlaq, mas, Khusrau forneceu informações detalhadas a este respeito.

Mohammad Habib, em 1927, iniciou o diálogo sobre os escritos históricos de Khusrau com a análise do significado do Khazāin al-Futūh - a história do reinado do sultão Aladud Khiljī, segundo o qual o trabalho de Khusrau seria uma continuação da obra de Kabiruddin. Peter Hardy foi o primeiro estudioso a avaliar o trabalho de Khusrau por motivos técnicos. Ele selecionou para sua tese doutrinária, cinco historiadores indo-persas que compilou histórias do Sultanato do século XIV, incluindo Khusrau.


Peter Hardy argumenta que Khusrau não era um historiador, pois seu tratamento do passado carecia de unidade de tema e cronologia. Para Hardy, "Khusrau escreveu sobre o passado para cumprir não um objetivo prático, ou moral, religioso ou acadêmico, mas para cumprir um propósito estético" .16 E assim conclui que ele era apenas um poeta. Ele ainda afirma que Khusrau em seus escritos nunca se preocupou em procurar uma explicação além daquelas dentro da estrutura islâmica-teosófica. Khusrau como um muçulmano foi capaz de se basear em um vasto tesouro de folclore muçulmano e lore religioso e foi capaz de reforçar o sentimento dos muçulmanos indianos de pertencer a uma cultura universal; Eles poderiam se identificar não apenas como uma seita de imigrantes locais. No entanto, como Hardy continua a dizer, ele não empreendeu um exame crítico dos eventos históricos em que esses muçulmanos estavam preocupados, mas só se dedicou a apelar para a sua imaginação e emoção.


                                                    Surbahar feito por Raja Sitarmaker 

Etimologia e história

A palavra "sitar" originalmente derivada de palavras sânscrito saptatantri veena (sânscrito: sete cordas veena), que mais tarde foi chamado de saat taar ("saat" é o número sete no sistema numérico hindi e taar significa "corda de metal") que eventualmente se tornou Sitar 
Outra fonte pode ser do persa seh + tar , literalmente significando "três cordas".
Saraswati Veena feito por Raja Sitarmaker

O instrumento é pensado para ter sido uma versão do Veena , um outro instrumento proeminente na música de Carnatic e de Hindustani, alterado para conformar-se com gostos de Mughal. O sitar floresceu nos 16os e 17os séculos e chegou a sua forma atual na India do século XVIII, ganhando a proeminência na corte real do império de Mughal baseado em India do norte.



Em seu Bharatiya Sangeet Vadya , Lalmani Misra traça o desenvolvimento do instrumento do Tritantri veena através do nibaddh e anibaddh Tamburas [ quando necessário ] ]Também chamado tanbur e mais tarde o jantra . A construção da tanpura semelhante foi descrita por Tansen .



Um sitar pode ter 18, 19, 20, ou 21 cordas. Seis ou sete delas são cordas jogadas que correm sobre frets curvados, levantados, eo restante são cordas simpáticas ( tarb , sabido também como o taarif ou o tarafdaar ) que funcionam abaixo dos frets e ressoam na simpatia com as cordas jogadas. Os trastes são móveis, permitindo a afinação fina. As cordas jogadas correm para as cavilhas de ajuste sobre ou perto da cabeça do instrumento, enquanto as cordas simpáticas, que são uma variedade de diferentes comprimentos, passam através de pequenos buracos no fretboard para se envolver com as estacas de afinação menores que correm pelo pescoço do instrumento.

                                                Raja tocando seu sitar feito em Miraj,India.

sitar de Gandhaar-pancham (usado por Vilayat Khan e seus discípulos) tem seis cordas jogáveis, enquanto o sitar de Kharaj-pancham , usado no Maihar gharana , ao qual Ravi Shankar pertencia , e outros gharanas como Bishnupur , tem sete. Três deles (ou quatro em um sitar de Ghandar-pancham ou estilo de " Vilayat Khan", ou Etawa gharana ), chamados o chikaari , fornecem simplesmente um drone ; O resto são usados ​​para tocar a melodia , embora a primeira string (baajtaar) seja mais usada.


O instrumento tem duas pontes : a ponte grande ( badaa goraa ) para as cordas do jogo e do drone ea ponte pequena ( chota goraa ) para as cordas simpáticas. Seu timbre resulta da maneira como as cordas interagem com a ponte larga e inclinada. Como uma corda reverbera seu comprimento muda ligeiramente como sua borda toca a ponte, promovendo a criação de harmônicos e dando ao som seu tom distintivo. A manutenção deste tom específico por moldar a ponte é chamado jawari . Muitos músicos dependem de fabricantes de instrumentos para ajustar isso.


As pontes são fixadas à câmara ressonante principal , ou kaddu , na base do instrumento. Alguns sitars têm um ressonador secundário, o tumbaa , perto do topo do pescoço oco.
Materiais utilizados na construção incluem madeira de teca ou tun madeira ( Cedrela toona ), que é uma variação de mogno, para o pescoço e faceplate ( tabli ), e calabash gourds para as câmaras de ressonância. As pontes do instrumento são feitas do chifre do cervo, do ébano, ou muito ocasionalmente do osso do camelo. Material sintético é agora comum também.


Estilos de construção

Existem três populares estilos modernos de sitar oferecidos em uma variedade de sub-estilos e padrões decorativos. Os dois estilos populares são os sitars do "estilo gayaki" (às vezes chamados "sitars" de estilo de Vilayat Khan) e os sitars decorados inteiramente decorados do estilo "instrumental" (chamado às vezes "sitars do estilo de Ravi Shankar"). O sitar estilo gayaki é principalmente de madeira temperada toon , com muito poucas ou nenhuma decoração esculpida. Muitas vezes tem um polonês escuro. As decorações do embutimento são na maior parte da mãe da pérola (imitação). O número de cordas simpáticas é muitas vezes limitado a onze, mas pode estender-se a treze.Jawari (ponte) estilos de moagem também são diferentes, como é a espessura do "tabli" (soundboard).


O outro tipo de sitar, o estilo instrumental, é mais frequentemente feito de madeira toon temperado, mas às vezes feito de (Birmânia) teca.Muitas vezes é equipado com um segundo ressonador, uma pequena tumba (abóbora ou réplica de madeira de abóbora-like) no pescoço.Este estilo é geralmente totalmente decorado, com florais ou grava esculturas e incrustações de celulóide com padrões coloridos (muitas vezes marrom ou vermelho) e preto floral ou arabesco. Ele normalmente tem treze cordas simpáticas. Diz-se que os melhores sitars de teca da Birmânia são feitos de teca que tem sido temperado por gerações. Portanto, os construtores de instrumentos procuram a antiga teca da Birmânia que foi usada em velhas moradias de estilo colonial como colunas de tronco inteiras para suas construções de Sitar especiais. As fontes de madeira temperada muito antiga são um segredo comercial altamente guardado e às vezes um mistério.



Afinação

Afinação depende da escola sitarista ou estilo, tradição e preferência pessoal de cada artista. A corda principal de jogo é quase invariavelmente ajustado um quarto perfeito acima do tônico, a segunda corda sendo sintonizado para o tônico. A tônica no sistema de solfeitos indiano é referida como ṣaḍja , ṣaḍaj , ou a forma abreviada sa , ou khaṛaj , uma variante dialetal de ṣaḍaj , não como vād , eo quinto perfeito para o qual uma ou mais cordas dos drones são sintonizados Referida como pañcam , não samvād . [DRW]
As cordas simpáticas são ajustadas às notas do raga que está sendo jogado: embora haja uma ligeira variação estilística quanto à ordem destes, normalmente eles são ajustados:
  • I Sa = D
  • VII Ni = C #
  • I Sa = D
  • II Re = E
  • III Ga = F #
  • IV Ma = G
  • V Pa = A
  • VI Dha = B
  • I Sa = D
  • II Re = E
  • III Ga = F #
(Os últimos três na oitava superior). O jogador deve re-ajustar para cada raga . As cordas são sintonizadas por pinos de sintonia , e as cordas de reprodução principal podem ser ajustadas por deslizamento de um talão enfiado em cada corda logo abaixo da ponte.






Uma madeira de ébano negra Jawari
Em uma ou mais das afinações mais comuns (usadas por Ravi Shankar, entre outras, chamadas "Kharaj Pancham" sitar), as cordas jogáveis ​​são enfiadas desta maneira:
  • Chikari cordas: Sa (alta), Sa (médio), e Pa.
  • Kharaj (baixo) strings: Sa (baixo) e Pa (baixo).
  • Jod e baaj cordas, Sa e Ma.
Em um sitar de "Gandhar Pancham" (Imdadkhani, escola de Vilayat Khan ), as cordas de baixo ou kharaj são removidas e são substituídas por um quarto chikari que está sintonizado a Ga. Ao tocar as cordas de chikari com esta afinação, produz-se um acorde Sa, Sa, Pa, Ga ou Sa Sa Ma Ga ou Sa, Sa, Dha, Gha dependendo da raga).
Para ajustar as cordas simpáticas a raga Kafi, por exemplo: I Sa, vii ni (em baixo caso denota plano ( komal ) I Sa, II Re, iii ga, III Ga ( Shuddh ou natural , em Kafi o terceiro é diferente ascendente e descendente) , Iv ma, V Pa, VI Dha, vii ni, I Sa, II Re, iii ga.
Há muita variação estilística dentro destas afinações e como a maioria dos instrumentos de cordas indianos, não há ajuste padrão. Principalmente, as afinações variam de acordo com as escolas de ensino ( gharana ) ea peça que se destina a ser tocada.

Tocando Sitar




O instrumento está equilibrado entre o pé esquerdo do tocador e o joelho direito. As mãos movem-se livremente sem carregar o peso do instrumento.  O tocador toca a corda usando uma paleta metálica ou um plectro chamado mizraab . O polegar permanece ancorado na parte superior do fretboard logo acima da cabaça principal. Geralmente apenas os dedos índice e médio são utilizados para dedilhar, embora alguns jogadores usam ocasionalmente o terceiro. Uma técnica especializada chamada " meend " envolve puxar a corda principal da melodia para baixo sobre a parte inferior dos trastes curvados do sitar, com o qual o sitarist pode alcançar uma escala de sete semitons de notas microtonais (no entanto, por causa dos frets móveis do sitar, Pode ser ajustado para um microtone já, e nenhuma flexão seria necessária). Adept jogadores trazem em carisma através do uso de técnicas especiais como Kan, Krintan, Murki , Zamzama etc Eles também usam Mizrab Bol-s, como em Misrabani [4] e criar Chhand-s mesmo em ímpares Tal-s como Jhoomra .